盘点世界各地灯会民俗文化之湖北篇

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地龙灯流传于武陵山腹地来凤县的大岩板、板沙界两个相邻的土家山寨，当地称为“巴地梭”，是土家族一种独特的民间灯舞。

关于地龙灯的起源有这样的传说，当年秦始皇打算利用“赶山鞭”赶山填海，秦始皇三太子不满父亲的暴政，与北海龙王三公主相爱并生下一个婴儿，三太子偷走“赶山鞭”，连夜逃走，三公主由于不敢带回龙宫抚养只得将儿弃置在沙滩。婴儿由老虎喂奶哺育，凤凰遮荫照顾。久而久之，人们便说这孩子是“龙生虎养凤遮荫”，此子长大后变成了赫赫有名的西楚霸王。

西楚霸王建功立业后不忘龙、虎、凤的养育之恩，遂令民间每年正月十五轧制龙、虎、凤的图形举行祭祀活动，以表达对这些神兽的感恩之情。后来，由于湘西嵝水、酉水流域（包括大岩板村）出现“赶白虎”的风俗，所以地龙灯就取消了虎，只剩下龙和凤。从此，“地龙灯”便流传发展起来，渐渐演化成一种集娱乐、祭祀于一体的民俗体育活动。

凤凰是传说中的百鸟之王，是中华四大吉祥物之一，代表着高雅、吉祥、安宁及永生。凤凰也是楚人的祖先及图腾象征，自古就有“楚人崇凤”之传说。

郧阳凤凰灯舞起源于清代光绪年间，郧阳士人王明德家中每年元宵常挂凤凰灯，看到人们舞龙舞狮，便提议艺人们创新凤凰灯。艺人认为言之有理，便把他家的凤凰灯放大尺寸，玩起了凤凰灯，于是产生了郧阳凤凰灯舞。

伴随着郧阳凤凰灯舞的传承，郧阳地区出现了一批凤凰灯舞艺人和乐班，画家汪发臣、鼓师王春堂、乐师“黑桩”（别名）在反复观摩家禽、飞鸟动作神情后，他们别出心裁地加长了“凤颈”，使表演更加生灵活现，并相应地设计了融民间性、戏曲性、古典性及宗教为一体的，以清雅伴奏为特点，动与静、情与态、舞与乐相互协调的“凤凰点子”，最终使凤凰灯舞定型。

郧阳凤凰灯舞俗称“玩凤凰”，因为舞凤凰需要一定力气，所以由男子表演，每2个人舞一只，其中一人掌凤头，一人掌凤身。另有太阳灯、牡丹灯、鲜花灯分别举着立于场地四周起陪衬烘托作用。郧阳凤凰灯舞主要模仿传说中凤凰的各种形态，体现凤凰爱静、爱花中之冠牡丹、爱万物之灵太阳的性格。

凤凰灯舞表演按照“拥凤出巢—凤凰游园—凤凰寻花—凤凰梳羽—凤凰打盹—凤凰展翅—凤凰朝阳—凤凰回巢”等程序依次进行，表演高潮时以“撒荞火”烘托气氛，并配以风格独特的凤凰灯舞曲调。郧阳凤凰灯舞整个表演过程跌宕起伏，激越欢快，凸显出地方特色。

郧阳凤凰灯舞表演要求做到“脚眼手身法，心肝脾肺神” 十字诀，以此法来传神传情。

表演各种动作时，都要有舞蹈化的形体，身是人、心是凤，凤随身动，身随意动，人凤合一。凤凰的表演舞姿以静传神，动静结合，在似动未动、似停未停的运动中刻画出凤凰高贵而机警的神态。

郧阳凤凰灯舞的道具包括凤凰灯、花盆灯和太阳灯。花盆灯5至10盏，以牡丹为主；太阳灯1盏，上面配有太阳、云朵、火焰的彩绘。

这些灯都以竹蔑、皮纸、皮纸捻子、彩纸、竹杆为材料，通过扎制、裱糊、彩绘、组合连接而成。凤凰灯由凤头、凤颈、凤身、凤翅、凤腿、凤尾6个部分组成，其中凤凰羽毛是由一根根一厘米宽的彩布条粘贴而成。每个部分的形状、尺寸、色彩都有严格的规定，这些规定在有着师徒传承关系的画本上描述得清清楚楚，擅自不得改动。

一只凤若凤颈平伸，从头至尾长约8米，两翼展开约2米宽。表演时用2米长的竹竿操纵凤头，带动凤颈自由转向；凤身下有操纵绳，可扯动双翅和凤尾缓缓闪动。

郧阳凤凰灯舞的伴奏乐器是双唢呐、双笙和民间打击乐合奏，曲调则为“凤凰点子”，除“凤鸣”“升帐头”“上梁山”是专用曲调外，“大开门”“一字调”“桃槌”“一槌”等多在表演中反复穿插使用。

郧阳凤凰灯舞的曲调大都出自郧阳本地戏剧曲牌和民间吹打乐小调，是以联曲体为主的综合体，在长期流传中形成了独特的风格，其旋律优美柔和。

王贵武龙灯是自清朝崇德年间开始流传于黄石市经济开发区王贵庄的大型集体民间传统舞蹈。它将武术与舞龙相结合，“以文育武、武中谋术、术里创龙”，故得名“武龙灯”，已有三百余年的历史。主要在春节以及其他大型庆典活动时举行。

王贵武龙灯规模宏大，由300多人舞动3条巨龙同时出场有两百节以上，每节长度有两米，配有灯龙、龙门、虎牌、戏珠、天狮子、武术队、锣鼓队，时而如蛟龙出海，时而聚首腾空盘旋，锣鼓喧天、气势磅礴，变化万千，热闹非凡，具有极强的观赏性。

王贵武龙灯贵在一个“武”字，参与者都是青壮年男性，要求人人身强力壮、灵活敏捷，融合武龙队、狮子队，舞龙灯者必须练习拳械套路，熟悉孔门拳理，牢记拳势。

王贵武龙灯的出场讲究，先鸣锣开道，金童高举虎头牌，上书回避、肃静，接着是四只天狮组队出场，龙门随之而出，中间是牌子锣鼓队，紧接着是两条小龙鱼贯而出，后面又是锣鼓队压阵。玩法灵活、别具一格。三龙共舞，变化万千。整个过程有神龙探路、俯龙寻珠、神龙回首、飞龙在天、三龙抢珠、翻江倒海、游龙穿梭、三进三出等，每招每式都体现灵活、协调、优美的特点。